Cuando llevas 30 años llegando tarde, empiezas a definirte por eso.
No es metáfora, es literal.
Los paramédicos llegamos cuando el daño ya está hecho.
Llegamos después del accidente, después del infarto, después de que el cuerpo tomó la decisión sin consultar a nadie.
Nuestro trabajo es lo que queda, estabilizar, transportar.
A veces simplemente certificar que ya no hay nada que estabilizar ni transportar.
30 años de llegar tarde te cambian de maneras que no siempre se pueden nombrar con precisión.
Te cambian en la manera en que ves los cuerpos humanos que dejan de ser personas con historia y pasan a ser sistemas fisiológicos con estado actual.
te cambian en la manera en que ves el tiempo, porque aprendes visceralmente que la diferencia entre salvar y no salvar a veces son 4 minutos y te cambian en algo más profundo, algo que no tiene un nombre técnico, pero que cualquier paramédico con más de una década de experiencia reconoce en los otros cuándo se encuentran.
El punto en que dejas de preguntarte por qué.
El por qué es el territorio de los sacerdotes, los filósofos, los padres que necesitan darle sentido a lo que les pasó a sus hijos.
El paramédico que sobrevive en este trabajo aprende a desactivar el porqué, a responder a lo que hay y no a lo que significa.
Pero no siempre se puede desactivar completamente.
Hay casos que se cuelan por las defensas de maneras que uno no controla.
El niño que tenía los zapatos atados de la misma manera que ata los suyos tu hijo.
La mujer que tiene el mismo corte de pelo que tu madre.
El anciano que murió con las gafas puestas como si hubiera esperado leer algo más antes del final.
Esos detalles llegan aunque no los hayas invitado.
Y hay preguntas que esos detalles traen consigo que no tienen respuesta técnica, no tienen protocolo, solo tienen el silencio del coche de vuelta a casa y la manera en que ese silencio se va acumulando durante años hasta que un día tomas una decisión sobre cómo vas a vivir con él.
Yo tomé esa decisión definitivamente en 2003 después de responder a la escena de un niño de 5 años que murió en un accidente de tráfico causado por un conductor ebrio un martes a las 3 de la tarde.
Era el segundo hijo de una familia del barrio de Navigli.
Se llamaba Mateo.
Sé su nombre porque uno de mis colegas lo anotó en el informe y yo lo leí.
Lo leí porque necesitaba que hubiera un nombre.
Aunque después lo que hice con ese nombre fue exactamente lo que no deberías hacer con los nombres de los casos que no se resuelven bien, guardarlo.
Esa noche, solo en mi coche de vuelta a casa, tomé una decisión que no fue dramática ni ceremonial.
No hubo palabras ni promesas.
Simplemente dejé de creer, no como acto de rebeldía.
Como conclusión lógica, si hubiera un Dios amoroso que cuida de sus criaturas, Mateo no moriría en un martes de octubre porque alguien decidió beber y conducir.
El universo era indiferente.
Los paramédicos éramos lo único que se interponía entre las personas y esa indiferencia.
Y ni siquiera nosotros podíamos hacer mucho.
Ese marco funcionó durante años.
Era un marco honesto en el sentido de que no requería fingir nada y era funcional en el sentido de que me permitía seguir haciendo el trabajo sin que el peso de las preguntas sin respuesta me aplastara hasta que el 12 de octubre de 2006 dejó de funcionar.
Pero eso viene después.
Primero viene el contexto.
Oye, antes de continuar, me encantaría saber desde dónde me estás escuchando hoy.
Deja tu ciudad o tu país en los comentarios y si todavía no estás suscrito, hazlo ahora.
Me ayuda muchísimo a seguir compartiendo estas historias.
Mi nombre es Marco Ferretti.
Tengo 54 años, llevo 30 como paramédico en el servicio 118 de Milán.
Y hay algo sobre este trabajo que la gente que lo ve desde fuera no siempre entiende del todo.
No es solo un trabajo físicamente exigente.
Es un trabajo que requiere que construyas una relación muy específica con la muerte, porque la muerte está presente en una proporción de tus jornadas laborales que ninguna otra profesión iguala.
No me refiero solo a los casos fatales, me refiero a algo más cotidiano, la presencia constante de la posibilidad.
En cada llamada, antes de llegar a escena, hay un periodo en que no sabes qué vas a encontrar.
Y ese periodo, multiplicado por miles de llamadas en 30 años hace algo con la mente de una manera que no siempre se procesa conscientemente.
Algunos compañeros lo manejan con humor negro.
Es el mecanismo más común.
Otros lo manejan con una compartimentalización muy estricta.
En el trabajo son una cosa, fuera del trabajo son otra.
Y la frontera entre los dos mundos se defiende con mucho cuidado.
Hay que no lo manejan y que eventualmente tienen que dejar el servicio porque lo que acumularon terminó siendo demasiado.
Yo lo manejé construyendo un marco racional que convertía lo que veía en datos, no tragedias, estadísticas, no preguntas, sin respuesta, mecanismos fisiológicos comprensibles.
El niño que no sobrevivió no fue abandonado por Dios.
El niño que no sobrevivió tuvo una hemorragia cerebral severa producida por impacto a una velocidad específica.
y ningún protocolo de intervención habría cambiado el resultado dado el tiempo de respuesta disponible.
Ese marco funcionó durante años hasta que el 12 de octubre de 2006 dejó de funcionar.
Esa mañana empezó como cualquier otra en la base.
Lucas Romano, mi asistente de ese día, un chico de 28 años que llevaba tres en el servicio y que todavía tenía esa energía específica de quien no ha acumulado suficiente para empezar a blindarse.
Estaba terminando su café cuando entró la llamada por radio.
Unidad siete procedera.
Hospital San Gerardo Monza.
Habitación 312, oncología pediátrica.
Paciente masculino, 15 años, paro cardíaco inminente.
Familia solicita transporte a UCI.
Luca y yo intercambiamos la mirada que los paramédicos se intercambian en ese tipo de situaciones.
No una mirada de desdén, una mirada de reconocimiento mutuo de lo que probablemente íbamos a encontrar.
paciente de 15 años en oncología pediátrica.
Leucemia terminal, según el reporte adicional que llegó mientras Luca conducía con luces y sirena hacia Monza.
Hospitalizado durante semanas, pronóstico esencial en las últimas horas.
Familia solicitando transporte a UCI.
En Jerga Paramédica existe una expresión que no suena bien, pero que describe una realidad concreta.
Transporte fútil es el nombre para los traslados que se realizan porque la familia en duelo anticipado no puede aceptar que no hay nada más que hacer y que insiste en medidas heroicas que no van a cambiar el resultado final.
El transporte ocurre.
El paciente llega a la U6 y muere allí en lugar de morir en la habitación donde estaba.
La única diferencia es el escenario.
El resultado es el mismo.
No lo digo con crueldad, lo digo porque es la realidad clínica y porque reconocer la forma parte de hacer bien este trabajo.
Llegamos al Hospital San Gerardo 12 minutos después de recibir la llamada.
Cuarto piso.
Oncología pediátrica.
El pasillo tenía esa quietud específica de las plantas de hospital, donde la mayoría de los pacientes son niños gravemente enfermos.
Una quietud que no es paz, sino contención deliberada, como si el ruido fuera un lujo que no corresponde.
Habitación 312.
Empujé la puerta.
Escena exactamente la que había anticipado.
Adolescente en cama.
extremadamente pálido, casi translúcido, con la palidez específica de alguien cuyo cuerpo ha estado consumiéndose durante meses y que ya no tiene reservas.
Respiración laboriosa y superficial, el tipo de respiración que en este trabajo aprendes a reconocer como uno de los últimos patrones antes del final.
Dos adultos junto a la cama, claramente los padres.
un hombre de mediana edad con los ojos de quien lleva días sin dormir y una mujer que mantenía la mano de su hijo con una calma que solo existe cuando ya se ha cruzado algún umbral interno de aceptación.
Y en la esquina de la habitación, un sacerdote anciano que estaba guardando los artículos de la unción en un estuche pequeño con movimientos lentos y ceremonios.
Últimos sacramentos ya administrados.
Hay cosas que uno aprende a leer en este trabajo que va más allá de los signos vitales.
La habitación de alguien en las últimas horas tiene una calidad específica que es difícil de articular, pero que un paramédico con experiencia percibe desde la puerta.
No es tristeza exactamente, aunque hay tristeza, es algo más parecido a la condensación del tiempo, como si el espacio dentro de esa habitación existiera en una relación diferente con las horas que el espacio fuera de ella.
Las cosas importantes ya están hechas.
Lo que queda es la espera.
Esta habitación tenía esa calidad.
Me acerqué a la cama con los movimientos profesionales de quien ha hecho esto cientos de veces.
Buongiorno.
Sono Marco Ferretti, paramédico.
Vengo a valutar el paciente.
Los padres asintieron en silencio.
La madre no levantó los ojos del rostro de su hijo.
Empecé la verificación de signos vitales.
Pulso 40 latidos por minuto errático con variaciones que el monitor traduciría en una línea irregular y preocupante.
presión arterial 70 sobre 40, un número que en cualquier otro contexto justificaría intervención inmediata, pero que aquí era parte de un cuadro que no tenía intervención posible, respiración 8 por minuto, superficial, temperatura corporal baja, fallo orgánico múltiple en fase terminal.
Mientras hacía la evaluación, miraba el rostro del adolescente.
Tenía 15 años, aunque en ese estado habría sido difícil adivinar la edad si no lo hubiera sabido.
El cuerpo de alguien que lleva meses en tratamiento oncológico tiene esa apariencia específica que el proceso de la enfermedad y del tratamiento dejan adelgazado más allá de lo natural, con una fragilidad visible, pero también a veces con una especie de quietud que no es serenidad exactamente, sino algo más próximo a la aceptación que algunos pacientes jóvenes desarrollan cuando han tenido tiempo de procesar lo que viene.
Este tenía eso, incluso con los ojos cerrados.
Me preparé para la conversación con los padres.
Era una conversación que había tenido docenas de veces y que nunca se vuelve fácil, aunque sí más precisa.
Había aprendido con los años que lo que más ayuda a las familias en ese momento no es la esperanza infundada ni la frialdad clínica, sino la honestidad entregada con cuidado, el transporte a USE y no iba a cambiar el resultado.
La pregunta relevante era dónde quería esta familia que ocurriera el final.
Antes de que pudiera empezar a hablar, el adolescente abrió los ojos.
No fue gradual, fue repentino y completo.
Ojos cerrados y al siguiente segundo ojos abiertos mirándome con una claridad que no tenía ninguna correlación con los signos vitales que acababa de medir.
Un paciente con pulso de 40 y presión de 70 sobre 40 no debería tener esa claridad en la mirada, no debería tener esa presencia, no debería tener esa capacidad de enfoque.
Me miró directamente, sin la mirada perdida o desorientada de alguien en fallo orgánico múltiple y habló voz débil, pero articulada con una precisión que contrastaba con todo lo demás.
Marco Ferrete, Doménica, la chiesa, tu afilya, mi nombre completo.
Domingo, la iglesia, tu hija.
El tiempo tiene una manera de ralentizarse en los momentos que importan, no en sentido cinematográfico, sino en el sentido de que el cerebro procesa con más densidad, registra más detalles por segundo, graba con una resolución diferente a la de los momentos ordinarios.
Ese fue uno de esos momentos.
Me congelé durante algo que probablemente fue un segundo, pero que se sintió más largo.
Y en ese segundo registré varios datos simultáneamente con esa velocidad de procesamiento paralelo que el trabajo de paramédico desarrolla.
Primero había dicho mi nombre completo, Marco Ferreti.
Yo había dicho mi nombre solo una vez al entrar con la fórmula de presentación estándar y había estado al otro lado de la habitación hablando con sus padres, no dirigiéndome a él.
Lo más probable es que lo hubiera escuchado, pero lo había dicho como si me conociera.
con la misma naturalidad con que uno dice el nombre de alguien que ya sabe quién es.
Segundo, el resto no tenía ningún sentido.
Domingo, la iglesia, tu hija.
Tres datos que en ninguna combinación que yo pudiera construir en ese momento formaban un mensaje coherente.
Tercero, los ojos.
La claridad en los ojos de alguien que, según todos los indicadores médicos, debería estar ya fuera del alcance de ese tipo de presencia.
Me incliné ligeramente hacia él.
¿Qué dijiste? Pero Carlo, cuyo nombre supe minutos después, había cerrado los ojos de nuevo.
Su respiración siguió su patrón superficial.
No respondió.
Luca me miraba desde el otro lado de la cama con expresión que combinaba confusión con algo que no era exactamente incomodidad, pero que se le parecía.
El sacerdote anciano en la esquina me miraba con una expresión diferente, más seria, como si hubiera entendido algo que yo todavía no había procesado.
Me recompuse, me giré hacia los padres y tuve la conversación.
El padre Andrea asintió con esa tristeza específica de alguien que ya ha llegado a términos con algo imposible, pero real.
Lo sabemos.
Ya no pedimos el transporte.
Queríamos que alguien viniera por si el final llegaba antes de que el médico de guardia pudiera estar presente.
La madre Antonia no habló.
seguía sosteniendo la mano de su hijo con una concentración que era simultáneamente la expresión más intensa de presencia que puedo recordar de toda mi carrera y la expresión más clara de que esa persona ya estaba haciendo lo único que había que hacer.
El sacerdote se acercó a mí mientras yo terminaba de verificar que los padres tenían el apoyo necesario.
era un hombre mayor, 70 años al menos, con ese porte específico de los sacerdotes que han estado cerca de muchas muertes y que han desarrollado con el tiempo una ecuanimidad que no es indiferencia, sino algo más parecido a la familiaridad profunda con el territorio.
Me miró directamente.
¿Sabe quién es Carlo?, me preguntó en voz baja.
No dije, acabo de llegar.
Carlo Acutis tiene 15 años.
Una pausa.
Lo que le dijo no fue delirio.
No respondía eso.
No porque no supiera qué decir, sino porque en ese momento no tenía la capacidad de procesar lo que implicaba.
Lo que hice fue asentir brevemente con esa expresión neutra que los paramédicos usamos cuando alguien nos dice algo que no podemos integrar en el protocolo inmediato y que necesita esperar.
Permanecimos unos minutos más.
Confirmamos que el equipo médico del hospital estaba disponible y avisado.
Verificamos que la familia tenía apoyo.
Luego Luca y yo salimos en el pasillo mientras caminábamos hacia el ascensor.
Luca me preguntó en voz baja, ¿Qué fue eso? ¿Lo que te dijo? Probablemente delirio, respondí.
Es común en la fase terminal.
Pero sabía tu nombre completo.
Lo escuchó cuando entré.
Lucas no dijo más, pero yo podía escuchar en su silencio lo mismo que estaba escuchando en el mío, la pequeña fricción de algo que no encajaba del todo en la explicación más conveniente.
En el coche, de vuelta hacia Milán, Luca tampoco habló durante un rato.
Era uno de los silencios del trabajo que tienen un contenido específico, ¿no? el silencio del cansancio, ni el silencio de quien no tiene nada que decir, el silencio de alguien que está procesando algo que no sabe cómo nombrar.
Finalmente dijo, ¿El sacerdote te dijo algo cuando salíamos? No era una pregunta.
Sí.
¿Qué dijo? Que lo que el chico me dijo no era delirio.
Luca asintió.
Silencio de nuevo durante un kilómetro.
¿Tú qué crees?, me preguntó.
No respondí de manera directa.
Le dije lo que era verdad en ese momento, que no lo sabía y que tampoco lo iba a saber hasta que pasara el domingo.
Salimos del hospital.
El día continuó con las llamadas habituales de un jueves en Milán, pero las siete palabras no se fueron.
Durante los siguientes tres días, en los espacios entre llamadas, en la ducha por la mañana, en el momento antes de quedarme dormido, esas palabras aparecían.
Marco Ferreti, Domenica, la chiesa, tu afiglia, no como algo amenazador, como algo que esperaba una respuesta que yo no tenía.
Hice lo que un paramédico hace con algo que no encaja.
Intenté construir una explicación que lo hiciera encajar.
Primera explicación, el delirio.
Los pacientes terminales en fallo orgánico múltiple frecuentemente producen verbalizaciones que parecen tener estructura, pero que son en realidad producto de la desorientación neurológica que acompaña al proceso de morir.
El cerebro que se apaga no siempre lo hace en silencio, a veces produce fragmentos de lenguaje que suenan coherentes, aunque no lo sean.
Mi nombre podía haber sido captado de mi presentación al entrar.
Las otras palabras podían ser fragmentos de algo que había en su memoria sin relación ninguna conmigo.
Esa explicación era técnicamente posible, pero había algo en ella que no terminaba de cerrar y ese algo era la claridad.
El delirio neurológico produce vaguedad, no precisión.
La mirada de alguien en delirio es desorientada, dispersa, sin foco.
La mirada de Carlo cuando me habló no era ninguna de esas cosas.
Era la mirada de alguien que sabía exactamente a quién le estaba hablando y exactamente qué estaba diciendo.
Segunda explicación.
Casualidad elaborada.
Domingo, Iglesia, hija.
Son palabras suficientemente comunes en el vocabulario de cualquier persona italiana con educación católica, como para que cualquier combinación de circunstancias de ese fin de semana pudiera producir algún tipo de coincidencia parcial con alguna interpretación suficientemente flexible de lo que había dicho.
Pero esa explicación requería tal grado de estiramiento que era más deshonesta que satisfactoria.
Lo que también hacía esos tres días más difíciles era que no tenía con quién hablar de esto.
No era el tipo de cosa que se menciona en el cambio de turno con los compañeros.
Oye, el chico moribundo me dijo algo que no puedo quitarme de la cabeza.
No es una conversación que los paramédicos tienen fácilmente entre ellos.
El blindaje emocional que nos permite hacer este trabajo también crea una distancia con ciertos tipos de vulnerabilidad.
Tenía una exesposa con quien hablaba ocasionalmente, pero con quien la relación era lo suficientemente distante como para que esa conversación no fuera posible.
tenía compañeros de trabajo a quienes estimaba, pero no en ese nivel.
Tenía a Sofía, pero precisamente ella era parte del rompecabezas que no entendía.
Y contarle a ella habría requerido decirle cosas sobre mi vida interior que no le había contado en años.
Me quedé con las palabras y esperé el domingo.
No conscientemente, no me levanté el domingo 15 de octubre diciendo, Hoy voy a ver si Carlo Acutis tenía razón, pero estaba esperando.
Lo supe cuando el teléfono sonó y la pantalla mostró un número de Florencia que no reconocía y algo en mi cuerpo respondió antes de que mi mente procesara el significado.
Tenía una hija Sofía, 23 años.
Vivía en Florencia donde estudiaba arquitectura.
Nuestra relación era lo que suele ser la relación entre un padre que trabaja demasiado y una hija que ha construido su vida en otra ciudad.
llamadas telefónicas ocasionales, alguna visita en Navidad, afecto real, pero poco mantenido por la distancia y por esa inercia específica de las relaciones que no tienen urgencia aparente.
Nuestra distancia no era producto de conflicto.
No había rencores ni episodios que lo hubieran causado.
Era simplemente el resultado acumulado de años de prioridades que siempre ponían el trabajo antes, de conversaciones que se posponían porque siempre había tiempo para tenerlas y eso significaba que nunca se tenían.
De dos personas que se querían, pero que habían dejado de cultivar activamente ese querer.
Sofía era agnóstica.
No era algo que hubiera conversado explícitamente con ella, pero tampoco era necesario.
Era el resultado natural de haberse criado con un padre que había dejado la iglesia gradualmente y que nunca había transmitido ningún marco religioso con convicción.
La iglesia no formaba parte del paisaje de su vida.
No tenía razones para entrar en una iglesia cualquier domingo de octubre en Florencia.
Eso hacía las palabras de Carl todavía más sin sentido y todavía más insistentes.
El domingo 15 de octubre, 3 días después de nuestra visita al Hospital San Gerardo, estaba en mi apartamento preparando el almuerzo cuando sonó el teléfono, número desconocido, prefijo de Florencia.
Señor Ferreti, soy el padre Giovanni Martini de la Chiesa de Santa Croche en Florencia.
Llamo porque su hija Sofía está aquí y ha pedido que la contactemos con usted.
Me quedé completamente inmóvil durante un segundo.
Sofía está en Santa Croche.
Sí.
Llegó esta mañana diciendo que sentía un impulso de entrar.
lleva aquí casi 2 horas.
Le pedí que me la pasara.
La voz de Sofía cuando contestó era la de alguien que ha estado llorando y que sigue llorando de una manera que ya no es dolor, sino algo diferente, algo más parecido a un vaciamiento, que también es llenarse de otra cosa.
Papá, Sofía, ¿estás bien? Sí, no, sí, papá, necesito contarte algo.
Lo que me contó en los siguientes 10 minutos fue esto.
Esa mañana había salido a caminar sin destino particular, como hacía algunos domingos cuando el tiempo en Florencia era bueno.
había llegado a la plaza de Santa Croche, casi sin darse cuenta del recorrido, y al pasar frente a la iglesia había experimentado algo que describió de maneras diferentes, como si ninguna de ellas fuera completamente exacta, un impulso, un tirón, una sensación de que había algo ahí que le correspondía de alguna manera.
Entró dentro de Santa Croche, sentada en uno de los bancos laterales con la iglesia casi vacía en esa hora de la mañana.
Había experimentado algo que tampoco sabía nombrar con precisión, pero que describió como la sensación de que no estaba sola, no en el sentido trivial de que hubiera otras personas en la iglesia.
en otro sentido, la presencia de algo o alguien que no era un sonido ni una visión, sino algo más directo, más inmediato que cualquier percepción sensorial.
Y en esa presencia una claridad que se articuló de la siguiente manera.
Tu padre te necesita y tú necesitas esto.
Empecé a llorar, me dijo Sofía, sin saber exactamente por qué.
Pero no era tristeza, era más parecido a que algo que había estado cerrado por dentro se abría.
Y lo que quiero decirte, papá, lo que sentí que necesitaba decirte es que te quiero y que lamento que no nos hayamos hablado más y que voy a volver a esta iglesia.
Escuché a M hablar durante 10 minutos desde Florencia y mientras la escuchaba, las siete palabras que un adolescente moribundo me había dicho tres días antes llegaron con una claridad que no había tenido hasta ese momento.
Marco Ferreti, Doménica, la quiesa, tu afilla.
No eran delirio, eran una descripción exacta de lo que estaba ocurriendo mientras yo sostenía el teléfono.
He pensado muchas veces desde entonces en lo que significa para un paramédico con 30 años de trabajo y siete de ateísmo declarado recibir ese tipo de evidencia, porque eso es lo que fue evidencia.
No la evidencia que buscaba ni la que habría elegido si me hubieran dado a elegir, pero evidencia con la estructura que reconozco del trabajo, específica, verificable, no ambigua.
Carlo Acutis me había dicho el 12 de octubre de 2006 a las 7:30 de la mañana con pulso de 40 y presión de 70 sobre 40 y fallo orgánico múltiple en fase terminal, que el domingo siguiente mi hija estaría en una iglesia.
No tenía ninguna manera de saber que yo tenía una hija.
No tenía ninguna manera de saber que ella vivía en Florencia ni que era agnóstica.
ni que una experiencia espiritual espontánea en una iglesia no formaba parte de ninguna expectativa razonable sobre su comportamiento del domingo siguiente y sin embargo, lo sabía.
La pregunta que un paramédico entrenado en pensamiento clínico hace ante un dato que no encaja en el diagnóstico es, ¿cuál de las dos hipótesis requiere menos supuestos adicionales? Para explicar lo observado.
Es el principio de la navaja de Okam aplicado a la medicina de urgencias.
La explicación más simple que cubre todos los hechos es la que primero merece consideración.
La hipótesis del delirio, que había sido mi explicación inicial, requería múltiples supuestos que se volvían cada vez más inverosímiles juntos, que un paciente en fallo orgánico terminal produjera una verbalización que sonara como mi nombre completo, que la segunda parte de esa verbalización coincidiera exactamente con un evento que ocurriría tr días después, que ese evento involucrara a mi hija específicamente, que la iglesia fuera parte del evento y que el día fuera domingo.
Cada uno de esos elementos podría tener una explicación alternativa tomado individualmente.
Todos juntos, en la secuencia exacta en que ocurrieron, la hipótesis del delirio, requería una coincidencia de probabilidad tan baja que era estadísticamente equivalente a imposible.
La hipótesis alternativa requería solo un supuesto, que Carlo Acutis había sabido algo que no podía saber a través de medios naturales.
Ese supuesto era grande.
Era el supuesto más grande que un materialista podría hacer, pero requería un solo supuesto, no cinco simultáneos.
y explicaba todos los hechos con economía.
No llegué a esa conclusión de golpe.
Llegué a ella con la resistencia de alguien que sabe lo que implica.
Porque admitir que algo sobrenatural ocurrió no es solo admitir un evento aislado, es admitir que el marco que habías construido para entender la realidad tiene un agujero y que ese agujero no es un defecto menor, sino una apertura a una dimensión que habías decidido que no existía.
Los meses que siguieron fueron los más incómodos intelectualmente de mi vida adulta, más que cuando tomé la decisión de dejar de creer en 2003, porque esa decisión había sido en la dirección de simplificar, de reducir, de eliminar preguntas sin respuesta de mi horizonte operativo.
Esto era lo contrario, expandir, complicar, volver a abrir preguntas que había declarado cerradas.
El sufrimiento que había presenciado durante 30 años no desapareció de mi consideración.
Mateo, el niño de 5 años de Navigli seguía siendo parte de lo que yo cargaba y las preguntas que su muerte había planteado sobre la compatibilidad entre un Dios amoroso y el sufrimiento aleatorio de los inocentes seguían siendo preguntas que no tenían respuesta fácil.
Pero empecé a entender algo que en 2003 no había tenido la disposición para entender que la ausencia de respuesta satisfactoria a una pregunta no es evidencia de que la respuesta sea no hay Dios.
Es evidencia de que la pregunta es más compleja que mis herramientas para responderla.
son cosas diferentes y confundir una con otra es un error lógico, tan real como cualquier otro error lógico, aunque sea un error que se comete con buena fe y con dolor genuino.
Eso no me daba una respuesta sobre el sufrimiento.
todavía no la tengo, pero me sacó de la posición en que había estado, que era la de usar la ausencia de respuesta como respuesta en sí misma.
Y estaba también el hecho de Sofía, porque las palabras de Carlo no fueron solo una profecía, fueron el inicio de algo que no existía antes.
La llamada de ese domingo fue el primer momento en años en que Sofía y yo tuvimos una conversación de verdad, una conversación en que dijimos cosas que habíamos estado dejando sin decir por la distancia y la inercia.
Y esa conversación fue el inicio de una relación diferente.
La relación que tenemos ahora, Sofía y yo, no es la que teníamos antes del 12 de octubre de 2006.
Es más cercana, más honesta, más atenta.
Nos hablamos con más regularidad, nos visitamos sin necesitar ocasión especial, nos conocemos de maneras que no nos conocíamos.
Eso también estaba en las siete palabras, no solo una predicción, una invitación, como si Carlo hubiera visto algo que yo no podía ver desde dentro de mi propia vida, que había una relación importante que estaba siendo descuidada y que el camino para repararla pasaba por un domingo en una iglesia de Florencia.
Los meses que siguieron fueron también el periodo en que investigue quién era Carlo Acutis.
Supe que había muerto pocas horas después de nuestra visita esa misma mañana del 12 de octubre.
Supe que tenía 15 años.
supe sobre la leucemia y sobre los meses de hospitalización y sobre la manera en que las personas que lo conocieron describían su vida como algo fuera de lo ordinario, no en sentido espectacular, sino en un sentido más silencioso y más sólido.
Un adolescente que en los últimos días de su vida, con el cuerpo fallando en múltiples sistemas, simultáneamente había encontrado la energía o la presencia o lo que sea que fuera, para abrir los ojos, mirar a un paramédico desconocido y decirle siete palabras que ese paramédico necesitaba escuchar, aunque todavía no lo supiera.
No tengo vocabulario suficientemente preciso para describir lo que eso me pide creer, pero tengo la evidencia de lo que ocurrió y después de 30 años trabajando con evidencia.
Hay algo que no puedo hacer con evidencia que no encaja en mi hipótesis previa, ignorarla.
En los meses que siguieron al domingo 15 de octubre empecé a investigar quién era Carlos Acutis, de la misma manera en que un investigador sigue una pista sistemáticamente, sin conclusiones previas, dejando que los datos hablaran.
Lo que encontré me tomó tiempo procesar, no porque fuera difícil de entender, sino porque era difícil de integrar.
Carlo había muerto esa misma mañana del 12 de octubre, pocas horas después de que Luca y yo abandonamos la habitación.
312.
Leucemia linfoblástica aguda.
Diagnóstico recibido en septiembre de 2006.
Progresión rápida.
Muerte en 10 días desde el ingreso hospitalario, 15 años.
Pero lo que me interesaba no era la cronología médica que ya conocía en sus rasgos generales.
Lo que me interesaba era quién había sido y para eso fui a las personas que lo conocían.
Hablé con personas de su entorno por distintos canales, algunos directos y algunos a través de lo que se había publicado sobre él en los meses posteriores a su muerte.
compañeros de colegio, personas con quienes había hecho voluntariado, adultos que habían tenido algún tipo de relación con él.
El patrón que emergió de esas conversaciones era consistente de una manera que como investigador informal de mi propia experiencia encontré significativa, no porque la consistencia probara algo en sentido estricto, sino porque la consistencia entre testimonios independientes es en cualquier contexto investigativo una señal de que probablemente Hay algo real en lo que se describe, lo que describían con variaciones en las palabras, pero no en el contenido era esto.
Carlo era un adolescente completamente normal en todos los aspectos externos y al mismo tiempo tenía algo que no era completamente ordinario en la manera en que se relacionaba con las personas y con su propia vida interior.
No extraordinario en sentido espectacular.
no hacía discursos, ni tenía visiones, ni se comportaba de manera diferente a cualquier otro chico de su edad en los contextos cotidianos.
Pero había algo en su atención, en la manera en que estaba presente con la gente que tenía delante, que resultaba llamativa para quienes lo conocieron de cerca.
Varias personas mencionaron independientemente algo que me resonó de una manera específica, que Carlo tenía una manera de saber cosas sobre las personas con quienes hablaba, que esas personas no le habían contado, no de manera dramática, de manera que a veces podía atribuirse a intuición o perspicacia, pero que en algunos casos era suficientemente ente específica como para exceder lo que la intuición ordinaria explica.
Pensé en mi nombre completo pronunciado con esa claridad en la habitación 312.
Pensé en las siete palabras y pensé que lo que esas personas escribían era coherente con lo que yo había experimentado, aunque lo hubiera experimentado en circunstancias completamente diferentes.
También encontré algo que me pareció relevante sobre las últimas semanas de vida de Carlo en el hospital.
Personas que lo visitaron durante ese periodo describieron lo mismo que yo había observado en esos 5 minutos en la habitación 312.
una presencia, una orientación hacia los demás que no disminuyó con la progresión de la enfermedad, como si lo que se estaba apagando fuera el cuerpo y no la persona.
El paramédico en mí tiene un registro de eso.
En este trabajo vemos muchas muertes y hay una diferencia que no es siempre visible, pero que se percibe en las escenas donde hay tiempo para percibirla, entre los diferentes estados en que las personas se aproximan al final.
Hay quienes se aproximan con miedo, con resistencia, con la angustia de quien no está listo.
Hay quienes se aproximan con resignación y hay menos frecuentemente quienes se aproximan con algo que no sé cómo llamar exactamente, algo más parecido a la preparación activa de quien sabe a dónde va y ha puesto sus cosas en orden antes de partir.
Carlo, según todo lo que leí y escuché, pertenecía a esa última categoría y las palabras que me dijo a las 7:30 de la mañana del 12 de octubre con 15 años y el cuerpo fallando eran coherentes con esa imagen.
No eran las palabras de alguien que estaba perdiendo el hilo, eran las palabras de alguien que todavía tenía cosas que hacer.
Los meses que siguieron no fueron un proceso de conversión suave ni lineal.
fueron, para ser honesto, un periodo bastante incómodo de tener que revisar desde adentro un marco que había construido con años de trabajo y que había funcionado para mí en el sentido de que me había permitido seguir haciendo lo que hacía sin que el peso de las preguntas me aplastara.
El problema con la evidencia empírica, es un problema que cualquier científico o investigador reconoce, es que cuando la evidencia contradice el marco, la opción honesta no es ignorar la evidencia, es revisar el marco.
Eso fue lo que tuve que hacer, no de golpe, no con una certeza tranquila que llegó de una sola vez, sino con esa lentitud resistente de quien tiene que deshacer algo que construyó con mucho cuidado durante mucho tiempo.
Las preguntas sobre el sufrimiento no desaparecieron.
El niño de 5 años que murió en 2003 no desapareció de mi memoria ni de mis preguntas.
Pero empecé a entender que la ausencia de respuesta satisfactoria a esas preguntas no era en sí misma evidencia de la ausencia de Dios.
era evidencia de que las preguntas eran más grandes que mi capacidad de responderlas, lo cual es una conclusión diferente, aunque no siempre más cómoda.
En abril de 2007, 6 meses después de la mañana del 12 de octubre, entré a una iglesia en Milán un domingo por la mañana por primera vez en varios años.
No fue un evento cinematográfico, no fue acompañado de música, ni de lágrimas, ni de la sensación de haber llegado a casa.
Fue simplemente un hombre de mediana edad sentándose en un banco lateral de una iglesia casi vacía, con mucha menos certeza de lo que debería tener alguien que toma ese tipo de decisión, pero con suficiente honestidad para reconocer que lo que había experimentado requería algún tipo de respuesta.
La certeza, si es que llegó algo parecido, llegó mucho más despacio.
meses de sentarme en ese banco con más preguntas que respuestas, conversaciones con un sacerdote de la parroquia que tenía la paciencia suficiente para hablar con alguien que llegaba con 30 años de distancia acumulada y que no podía simplemente adoptar de nuevo lo que había abandonado como si los años intermedios no hubieran ocurrido.
no volví a la fe de mi infancia.
Eso habría requerido ignorar todo lo que había visto y pensado en el interin.
Y eso no era honesto.
Lo que construí gradualmente y con más esfuerzo del que esperaba fue algo diferente, una fe de adulto.
Una fe que no pretende tener respuestas a las preguntas que no tienen respuesta.
una fe que convive con el sufrimiento que sigo viendo en este trabajo sin pretender que lo explica, pero que también ya no pretende que la ausencia de explicación es suficiente para cerrar el caso.
Sigo siendo paramédico, sigo llegando a escenas donde niños han muerto y adultos han muerto.
Y la indiferencia del azar es tan visible y tan brutal como siempre fue.
Eso no cambió.
Lo que cambió es lo que llevo conmigo cuando llego.
Hay una diferencia que es difícil de articular, pero que es real.
La diferencia entre trabajar dentro de un universo indiferente, donde los paramédicos son lo único que se interpone entre la gente y esa indiferencia y trabajar dentro de algo más complejo que no entiendo completamente, pero que tiene más dimensiones de las que puedo ver desde donde estoy.
La segunda posición no hace el trabajo menos duro, pero lo hace diferente.
Carlo Acutis fue beatificado en octubre de 2020.
Yo lo supe ese día y me quedé un buen rato con esa información pensando en la habitación 312 del hospital San Gerardo, en el pulso de 40 y la presión de 70 sobre 40.
en los ojos que se abrieron con esa claridad imposible.
Lucas Romano, mi asistente de aquella mañana, lleva varios años en otro distrito.
Nos vemos ocasionalmente en encuentros del servicio.
En una de esas reuniones, hace unos años estábamos tomando algo después de una jornada de capacitación y en algún punto de la conversación salió el nombre de Carlo Acutis.
que para entonces ya era público gracias al proceso de beatificación.
Luca me miró.
Hospital San Gerardo, octubre de 2006.
Sí, el chico de la habitación 312, el mismo.
Nos quedamos un momento en silencio, los dos con nuestras copas, con ese silencio específico de dos personas que compartieron algo que no terminaron de entender en su momento y que 17 años después todavía no terminan de entender del todo, pero que ya tiene un nombre y un contexto que antes no tenía.
El sacerdote tenía razón.
Dije.
Lucas asintió.
Lo sé.
Ya lo sabía cuando salimos del hospital, creo, solo que no sabía cómo manejarlo.
Eso es lo que hace este trabajo con ciertas experiencias.
Las pone en un cajón porque el protocolo no tiene sección para ellas y el cajón queda cerrado durante años.
Y cuando lo abres, lo que encuentras es que lo que guardaste ahí no se ha ido ni ha dejado de tener peso.
Solo ha esperado.
Sigo siendo paramédico.
Llevo ya 32 años en el servicio 118.
El trabajo no cambia en su estructura.
Siguen habiendo accidentes, siguen habiendo infartos, [resoplido] siguen habiendo momentos donde llego y no hay nada que hacer más que confirmar lo que ya ocurrió.
La indiferencia del azar en las calles de Milán sigue siendo tan real y tan brutal como siempre fue.
Pero hay algo diferente en la manera en que lo cargo.
No la certeza tranquila de alguien que tiene respuestas que yo no tengo, sino algo más parecido a la disposición de alguien que ya no cierra el caso antes de tener todos los datos.
que deja espacio para que la realidad sea más compleja de lo que el protocolo cubre.
A veces en las escenas más difíciles, pienso en Carlo, en los 15 años que vivió y en la manera en que los vivió según todo lo que pude leer después de aquella mañana.
Y pienso en lo que significa que una de las últimas cosas que hizo con su presencia en este mundo fue usarla para decirle a un paramédico desconocido algo que ese paramédico necesitaba saber.
No tenía que hacerlo, no había nada que lo obligara, pero lo hizo.
Eso también forma parte de los datos.
Y después de 32 años trabajando con datos, hay algo que no puedo hacer con un dato que no encaja en mi hipótesis previa.
ignorarlo, no porque quiera mantenerla secreta, sino porque es el tipo de historia que en la mayoría de los contextos sociales produce una de dos reacciones.
La reacción de quien cree fácilmente en lo sobrenatural y que añade esto a una colección de historias similares con una aceptación que no me parece que la historia merece porque merece más que eso.
y la reacción de quien no puede creer en lo sobrenatural y que busca la explicación más conveniente con la misma velocidad y la misma premura con que yo mismo la busqué hace 17 años.
Ninguna de esas dos reacciones hace justicia a lo que ocurrió.
Lo que ocurrió fue esto.
Un adolescente de 15 años con leucemia terminal en sus últimas horas de vida abrió los ojos, me miró y me dijo con siete palabras el resumen exacto de algo que ocurriría tres días después y que involucraría a mi hija en una iglesia de Florencia.
No había ninguna manera natural de que lo supiera.
El domingo ocurrió exactamente como lo había dicho y la investigación que hice sobre quién era ese adolescente confirmó lo que muchas personas que lo conocieron ya sabían, que había algo en Carlo Acutis que no se explicaba completamente dentro de ningún marco ordinario.
Eso es lo que tengo.
No más, no menos.
Y después de 17 años viviendo con ello, todavía me parece suficiente para no ignorarlo.
Carlo Acutis murió ese mismo 12 de octubre, unas horas después de que Luca y yo abandonamos la habitación trascenos 12.
Lo supe más tarde cuando seguí el rastro de lo que había ocurrido en esa mañana y de quién era exactamente el adolescente que me había dicho esas palabras.
15 años.
leucemia, una vida entera en esa habitación en los últimos meses y sin embargo lo suficientemente presente, lo suficientemente orientado hacia algo más allá de sí mismo, como para usar algo de sus últimas horas en decirle a un paramédico que no conocía de nada que el domingo siguiente su hija estaría en una iglesia.
No tengo manera de saber qué pensó Carlo en ese momento, si lo que hizo fue deliberado o espontáneo, si era algo que hacía regularmente o si había algo específico en ese encuentro que lo llevó a hablarme.
No tengo esas respuestas.
Lo que sí tengo 19 años después es esto, una relación con Sofía que es completamente diferente de la que teníamos antes del domingo 15 de octubre de 2006.
una relación que se construyó en parte a partir de ese momento, de esa llamada desde Florencia, de ese primer movimiento de apertura que ocurrió en Santa Croche.
Seguimos siendo dos personas que no viven en la misma ciudad y que tienen vidas independientes.
Pero somos también dos personas que se hablan de verdad, que se visitan sin que haya que encontrar ocasión especial para justificarlo, que se conocen de maneras que no nos conocíamos antes de ese día.
Eso también fue Carlo.
Eso también estaba en las siete palabras.
No solo una profecía, una invitación en este trabajo.
Sigues llegando tarde.
Los accidentes siguen ocurriendo y los corazones siguen fallando.
Y no siempre hay suficiente tiempo.
Eso no cambia.
Lo que cambió para mí es lo que cargo cuando llego, ya no el peso de la indiferencia del universo que hay que compensar con eficiencia técnica.
Algo diferente, más difícil de nombrar, pero que está ahí, como un adolescente pálido que abrió los ojos en la última mañana de su vida y dijo siete palabras que no tenía ninguna manera natural de saber.
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